״תהום של אש״ – מסע ההכשרה של אירנה טווידי באמצעות מורה סוּפי

לאירנה טווידי מורתי התוודעתי בלונדון בשנת 1980. זה היה חודשים מספר אחרי שהגשתי את עבודת הדוקטור שלי על חַכִּים תִרְמִדִ׳י, מיסטיקן מוסלמי בן המאה התשיעית ממרכז אסיה. שנים עסקתי באיתור כתבי היד בערבית של חיבוריו הרבים, בפענוחם, בעריכה ומיון של החומרים הרבים שאספתי ובחקר המשמעויות ההיסטוריות והדתיות שלהם. מיד אחרי שהגשתי את המחקר, כמי שפתאום עתותיה בידיה, נרשמתי לשיעורי יוגה, ודרך המורה ליוגה שלי, הגעתי לביתה של טווידי. מרים, המורה ליוגה, תיארה אותה בהתלהבות האופיינית לה כ״מורה סוּפית״. באותם ימים התפרסם באנגליה ספרה של טווידי Chasm of Fire (בעברית ״תהום של אש״), שהוא ״סיפור של הכשרה רוחנית באמצעות מורה סוּפי.״ הקשר הסוּפי סקרן אותי, כמובן, ואחרי שורה של הפצרות הסכימה מרים שאתלווה אליה בביקורה אצל גב׳ טווידי, המורה הסוּפית. על שום מה חשתי שלא נכון שאבוא בעצמי אלא רצוי שאתלווה למישהו שכבר פגש בה איני יודעת. יום אחד בראשית פברואר 1980, בשעות אחר הצהרים, הגענו לדירה קטנה בפרוור של צפון-מערב לונדון. אישה לא צעירה קיבלה את פנינו והכניסה אותנו לחדר גדול למדי נטול רהיטים זולת שטיח שכיסה את רצפת החדר, ספת קיר, שתי כורסאות, שמיכות מקופלות בפינה וכריות על השטיח. כשמונה אנשים ונשים היו שרועים על הכריות ועל השטיח, חלקם עצומי-עיניים, חלקם משוחחים ביניהם חרישית.

אירנה טווידי

מה אני זוכרת מהפגישה הראשונה הזאת? שיער שיבה אסוף, עיניים כחולות חודרות, אף שהזכיר לי ציפור חדת מקור, ומבטא מתגלגל שמקורו לא ברור – אולי רוסי? אולי לא? בוודאי לא מזרחי. לא, באותה שעה עדיין לא הייתה לי הרגשה של ׳הגעתי הביתה׳ כמו שהייתה לטווידי כשירדה מהרכבת בעיר ההודית קאנפור לפני הפגישה הראשונה עם המורה שלה. הרגשתי נבוכה כלשהו. ישבתי בשיכול רגלים על אחת הכריות ושתקתי. מרים הציגה אותי בקצרה. הוזמנתי לבוא בימי רביעי אחה״צ. באותה עת, כך היה הנוהג, הגיעו התלמידים לביתה כל אחד ואחת במועד המיועד להם. לימים, כשהקבוצה סביב טווידי גדלה, היא הייתה פותחת את דלתה לכל המשחרים לפתחה מדי יום בין שלוש לשבע, להוציא סופי השבוע. בימי ששי היו מפגשים מיוחדים שבהם הגיעו משתתפים רבים יותר וכולנו ישבנו למדיטציה דמומה כפולה: ראשונה ארוכה והשנייה קצרה יותר. בין לבין חולקו תה ועוגיות. אחר-כך מישהו קרא שיר או סיפור, התנהל שיח כלשהו, אבל לא דיאלוג מובנה סביב נושא מסוים. בפגישות היינו יושבים על השטיח או הכריות ושוקעים במצב מדיטטיבי שבספרה היא קוראת לו ׳דהיאנה׳. היו אלה מצבים של התמוססות, התמזגות או פשוט מדיטציה. לא היו הנחיות, לא היו הרצאות, לא היו שיעורים. בדומה למה שהתרחש בביתו של גורוג׳י שלה – לימים למדתי ששמו מהאטמה ראדא מוהאן לאל ג׳י מהראג׳ – עיקר הפגישה הייתה הישיבה, או אפילו השכיבה, בדממה, לרוב בעיניים עצומות. עוד למדתי לימים שהמסורת הסוּפית שאליה השתייכו גורוג׳י ובני משפחתו, מה שקוראים במינוח הסוּפי סִלְסִלָה, הייתה הטַריקָה הנַקְשְבַּנְדִית והענף המיוחד שלה הנַקְשְבַּנְדיה-מוג׳דדיה. פלא על כל פלא: הטַריקָה הנַקְשְבַּנְדִית ידועה בעולם האסלאם כאחת הטריקות הסוּפיות המקפידות ביותר על זיקה לסונה – לאורתודוכסיה והשריעה הסונית. והנה בהודו התפתח ענף של הטריקה הזאת שמקבל אל תוכו, ואפילו מכשיר כמורים, הינדים ובני דתות אחרות שלא המירו את דתם. גורוג׳י ובני משפחתו היו סוּפים הינדים; טווידי נולדה לדת הרוסית הפרבוסלבית ומעולם לא המירה את דתה, וגם בקרב תלמידיה לא הייתה התאסלמות

כשהקבוצה גדלה, התפתח בינינו נוהג של שיתוף סיפורי חלומות או אירועים מופלאים אחרים כחלק מהעבודה הפנימית שנעשתה במחיצתה של טווידי. מישהו היה מספר חלום או חזיון או התנסות שקרו לו או לה, וחברי הקבוצה היו מציעים פרשנויות שונות, בעיקרן תובנות אסוציאטיביות שנשאבו ממעמקי הלב, השכל וגם מהשכלה כללית. רבות מהתובנות היו טעונות במשקעים יונגיאניים. כשלעצמי, לעיתים רחוקות הצעתי פרשנויות ששאבתי מלימודי הסוּפיות. לרוב המשתתפים לא היה רקע אקדמי בתחום הזה. טווידי הייתה קוראת לי בהתקלסות כלשהי ״למדנית בעל כורחה״ – באנגלית זה נשמע יותר טוב: The Reluctant Scholar. איני זוכרת פעמים רבות שבהן טווידי סיפקה את הפרשנות. אבל אמירה אחת שלה חרוטה על לוח ליבי: ״אנחנו נפגשים בלילה ומכירים זה את זה.״ בכל מקרה, בפגישות לא הייתה אווירה דידקטית או דוגמטית. מה היה בהן? הייתה אנרגיה מחשמלת, בעיקר בשעות הדמומות, לא רק בשעת המדיטציה הדמומה, אלא גם בשתיקות, בפסקי הזמן בין שיח לשיח, שתיקות שהיו טעונות איכות בלתי מפורשת, נוכחת בסמיכות מופלאה.

טווידי לא לימדה במובן המקובל של המושג. היא נכחה, ונוכחותה הולידה מצבי נוכחות גם אצלנו. לפעמים נשאלה שאלה. טווידי אהבה לענות, פעמים בהיתול – שמחה לנקב חור בבלון ההתלהבויות שלנו – פעמים בסיפורים על גורוג׳י, המורה האהוב שלה. הנה סיפור שגם אני אוהבת לזכור ולהזכיר:

איש אחד, מספרת טווידי, מבכירי תלמידיו, היה בא, מתיישב ומיד שוקע בסמאדהי עמוק. אחרי דקות ספורות, גורוג׳י היה מפריע לו, קורא לו בשמו ואומר: פאנדיטג׳י, פאנדיטג׳י, מה שלום אימא שלך? פאנדיטג׳י, בעל כורחו, היה מתנער מהמצב העמוק ובשפה רפה היה עונה לגורוג׳י על שאלתו ומיד חוזר למצבו הקודם. אחרי רגעים מועטים היה גורוג׳י מנער אותו שוב ושואל: ודודך היקר, פאנדיטג׳י, האם הוטב לרגלו? שוב היה פאנדיטג׳י מתנער, מפלבל בעיניו ועונה בנימוס. וכך הלאה שוב ושוב. טווידי, שעל ידענותה ווכחנותה אפשר ללמוד ממה שהיא מספרת ב״תהום של אש״, לא יכלה לשאת את זה והתריסה בפני גורוג׳י על שהוא מפריע לפאנדיטג׳י להגות בדממה. ״אכן,״ ענה גורוג׳י, ״זה מה שאני מלמד אתכם: לעבור בקלות ובמיידות ממצב למצב, לחיות בעת ובעונה אחת בשני העולמות.״ ואולי אמר בכל העולמות, או בכל מרחבי תודעת הלב. מי יודע.

גורוג׳י של טווידי

 במה שנוגע למצבים, אל לי לפסוח על מה שטווידי כינתה ״סינדרום היוֹ-יוֹ״. באנו לפגישות עם כמיהה והמית לב אבל גם עם מצבי נפש מתחלפים נוכח מאורעות חיינו: לעתים כואבים וסוערים, לעתים שמחים באיזו הצלחה או כועסים ומתוסכלים בשל כישלון. כשמצבי הנפש באו לידי ביטוי במפגשים, טווידי הייתה אומרת משהו כגון, ״הנה היוֹ-יוֹ סינדרום״, ובכך התכוונה, כמובן, לשינויים הקיצוניים במצבי הרוח שלנו, בדומה למתואר במושגים פסיכולוגיים כדו-פולאריות. מצבי רוח ונפש קוטביים המתחלפים כמו מזג האוויר, או כמו העליות והירידות של כדור היוֹ-יוֹ, מתועדים בשפע בספרות ובשירה הסוּפית, אבל לא בהכרח כמצבים פסיכולוגיים, אלא כאירועים פנימיים הקורים להולכים בדרך האהבה המיסטית נוכח מצבי פתיחות לגילויים של האהוב הנשגב מזה או למצבי הסח-הדעת ובושת פנים מזה. האהבה היא מצב סוער, ואנו כולנו, לצדה של טווידי, חווינו אהבה – אהבת האל ואהבת המורה.

הנה שתי דוגמאות להיפוך כזה מהספר של טווידי:

3 באפריל.

עצבות גדולה בתוכי עד כי איני מוצאת מלים לתארה. אין בי שום רצון לשוחח אתו [עם המורה]. מגיעה בבוקר ויושבת. בעשר בערך הוא משלח אותי הביתה. מין ריקנות. הכול דומה כמת. לא נותרו בי שום תשוקות, זולת אחת, זולת געגועים איומים, נחרצים. כמדומה, אין שום תקווה, מין שלווה העשויה אופל (עמ' 101).

וב-17 באפריל:

עבר עלי לילה מלא זרמי אהבה. אמש, בשבתי סמוך אליו, היה הגוף רווי תחושת שלווה שאין כדוגמתה… כששילח אותי הביתה, סבורה הייתי כי רק שבע וחצי, אבל בבית ראיתי כי כבר אחרי תשע. הזמן חלף מהר כל כך… שלווה עמוקה. ללא מודעות מרובה. מין מצב של הוויה (עמ' 107-105).

הדרך הסוּפית, הטַריקָה הנַקְשְבַּנְדית וחַכִּים תִרְמִדִ׳י

הדרך הנַקְשְבַּנְדית קרויה על שמו של בהאא׳ א-דין נקשבנד מהעיר בוכארא שבמרכז אסיה (מת 1389). היא הגיעה להודו בסוף המאה ה-15 באמצעות תלמידיו של מורה נכבד ורב השפעה משַאש (טשקנט של ימינו) בשם עבידאללה אחראר (מת 1490). כיוון התפשטות שני של הדרך הזאת היה למערב וגם היום הנַקְשְבַּנְדיה רווחת בטורקיה ובמזרח התיכון. במאה ה-16 הסתפח אליה איש דת חשוב, רחב אופקים ורב השפעה מהפנג׳אב שבמזרח הודו בשם אחמד סירהינדי (מת 1624). ממנו צמח הזרם ההודי הידוע כנַקְשְבַּנְדיה-מוג׳דדיה וזה הזרם שאליו השתייכו גורוג׳י ובני משפחתו. גם טווידי ותלמידיה נמנים עם הזרם הזה. ב-3 באוקטובר 1961, אחרי אחת הפגישות הראשונות שלה עם גורוג׳י, טווידי כותבת ביומנה, זה שלימים התפרסם כ״תהום של אש״:

אמרתי לו שאינני יודעת מהי סוּפיות.

גורוג׳י ענה:

סוּפיות היא דרך חיים. אין זו דת או פילוסופיה, יש סוּפים הינדים, סוּפים מוסלמים, סוּפים נוצרים. הגורו הנערץ שלי מהאראג׳ היה מוסלמי.

וב-25 בדצמבר 1962 היא מצטטת את המורה שלה:

״השושלת הנַקְשְבַּנְדית, הסוּפים הזהובים, משתלשלת מהנביא. ממלא המקום הראשון היה [אבו בכר] חותנו של הנביא. אבל הסוּפים קדומים הם מהנביא. הסוּפיות קיימת מאז ומעולם – זוהי החכמה הקדמונית. אלא שלפני הנביא לא היו   נקראים סוּפים. בשם זה נקראו רק מאות אחדות אחרי מותו.״

כ׳למדנית בעל כורחה׳, כפי שכינתה אותי טווידי, לא היה לי רצון להיכנס לדיון המבוסס על נתיבי הידע ההיסטורי, האקדמי. לא לשם זה הייתי שם. אבל קרה משהו באחת הפגישות הראשונות שלי אתה שאת משמעותו הבנתי רק אחרי שנים. אחרי שנודע לטווידי שכתבתי דוקטורט על חַכִּים תִרְמִדִ׳י, שעליו לא שמעה קודם לכן, היא ביקשה לקרוא את עבודתי. התנצלתי שהדוקטורט הוא בעברית וכל מה שיש בידי באנגלית הוא ״אבסטרקט״, הצגה כללית של המחקר. היא ביקשה שאתן לה לקרוא אותו ואני כמובן נעניתי בהתרגשות. אחרי זמן מה, כשהחזירה לי את האבסטרקט, אמרה כך:

״אבו עבדאללה [חַכִּים תִרְמִדִ׳י]״ – מאז קראה לו ׳אבו׳ על דרך הקיצור – ״הוא אחד מאבותינו״ (one of our ancestors); ״זהו אותו ידע כזה שלימד אותנו גורוג׳י על-פי המסורת הנַקְשְבַּנְדית.״

שוב שתקתי. לא היה טעם שאומר שבכל שנות מחקרי לא מצאתי הוכחה לקשר בין אבו עבדאללה חַכִּים תִרְמִדִ׳י לבין הנַקְשְבַּנְדיה. במחיצתה הסרתי מעלי את הסממנים האקדמיים. הבנתי את דבריה כביטוי לכך שהיא מקבלת אותי לחבורת תלמידיה – ודי היה לי בכך. אבל אחרי שנים, בפגישה אחת שבה טווידי לא נכחה בשל ניתוח עיניים שעברה זמן לא רב לפני כן, פנה אלי אחד המשתתפים, מין דרוויש גבוה ובהיר שער שלא הכרתי קודם, ושאל אם אני שרה שכתבה דוקטורט על חַכִּים תִרְמִדִ׳י. כשעניתי בחיוב הוציא מתרמילו ספר קטן בשם Masters of Wisdom of Central Asia של אחד בשם חסן שושוד, פתח אותו בעמ׳ 44 וסימן לי לקרוא פסקה מפרק המביא אמירות של בהאא׳ א-דין נקשבנד. וכך אומר בהאא׳ א-דין:

״אחרי עשרים שנה תחת ההשפעה הרוחנית של הח׳ואג׳ה (קרי ח׳וֹגָ׳ה, Master) מוחמד א-תרמד׳י, הרי אני ללא תכונות וללא גוונים. הרוצים להכירני [דעו], כי הנני ללא גוונים וללא תכונות.״

ובכן, הקביעה האינטואיטיבית של טווידי, מה שבמסורת הסוּפית קוראים פִרַאסָה, ידיעת הלב שלה, שבאה לידי ביטוי מפתיע באחת הפגישות הראשונות שלי אתה – נמצאה מאומתת. ל׳למדנית בעל כורחה׳ כמוני ניתנה הוכחה שחור על גבי לבן על הזיקה הרוחנית העמוקה, האזוטרית, בין בהאא׳ א-דין נקשבנד לחַכִּים תִרְמִדִ׳י. יתרה מכך: ידעתי שהספר של חסן שושוד, שנכתב טורקית ותורגם לאנגלית, הוא חלק ממסורת ספרותית ארוכת שנים בשפות שונות בשבחי המורים הנַקְשְבַּנְדים, אלו שקרויים גם ח׳וג׳אגאן, Masters. נזכרתי גם שמזה שנים, מאז שהתחלתי לעסוק בחַכִּים תִרְמִדִ׳י, מצוי בספרייתי ספר בערבית שכותרתו ״האורות הקדושים בשבח המורים הנַקְשְבַּנְדים״. ספר זה, שיערתי, הוא, מן הסתם, גרסה ערבית של המסורת הספרותית המתגלגלת הזאת. בהזדמנות הראשונה אפוא שלפתי מאחד המדפים בספרייתי את הספר הזה, שדפיו הצהובים דקים, מהוהים ודורשים זהירות כי לא אחת הושקו (שלא במתכוון) מי גשמים, ובעמ׳ 131 קראתי:

כשסיפר בהאא׳ אל-דין על ההשראה המגיעה מהפנייה (תַוַגֻּ׳ה) אל רוחניותם של   המורים הגדולים [שהלכו לעולמם], הוא אמר: לתַוַגֻּ׳ה יש השפעה מוחלטת על   התפנות גמורה מכל ההתקשרויות – הפנימיות והחיצוניות. תַוַגֻּ׳ה לרוחניותו של האִמַאם מוחמד בן עלי אל-חַכִּים א-תִרְמִדִ׳י מביאה למחיית התְכוּנוֹת… זה לי עשרים ושתיים שנים שאני תחת עקבותיו של אל-חַכִּים א-תִרְמִדִ׳י; כשם שהוא היה נטול תכונות, כך גם אני היום ללא תכונות – כל היודע יודע.

נסגר המעגל.

הפיכת הלב: בין מורה ותלמיד

הסוּפים אומרים: דרכנו היא דרכו של הלב לאלוהים. המצבים המתהפכים של הלב בדרך לאהוב האלוהי הם המצבים המיסטיים שאליהם נחשפים ההולכים בדרך. במעמקי הלב, שהוא איבר עשוי רבדים רבדים, שוכן מה שבשפה הסופית נקרא ׳סוד׳ (סִרּ ובריבוי אסראר). שם מתרחש המפגש הנכסף, המופלא, בין משחר הדרך ואלוהים. החיים משתנים מהקצה אל הקצה. הטרנספורמציה משנַת החיים הזאת היא מעל לכוחותיהם של בני האדם. באמצעות מאמצים ואימונים בלבד לא ניתן להשיל את ההתקשרויות והאחיזות הטבועות בנו ובאישיותנו. לשם כך נזקקים למורה. למורה יש תפקיד כפול: אחד – להיות מראָה שבה ישתקפו לתלמיד האיכויות האלוהיות הנשגבות; שניים – להשתמש באנרגיה המיסטית שלו כדי להפיק אהבה בלב התלמיד, אהבת אמת, שאיננה תלויה בדבר. זה מה שחולל גורוג׳י בליבה של גב׳ טווידי כשישבה אצלו תוהה ומתייסרת.

ב-22 באוגוסט היא מצטטת את גורוג׳י:

מי שכותב מתוך קריאת ספרי אחרים ולא מתוך התנסות עצמית הוא שוטה, ומי שקורא את ספריו אף הוא שוטה. אבל אַת תכתבי מתוך התנסות עצמית, אמתית וחיה… כל הספקות וכל הייסורים שגורם לך השכל אינם מעכבים בעד האהבה. השכל מנסה, אך האהבה אינה נפגמת באמת. אלמלא כן, לא הייתי מכוון אלייך את תשומת לבי… כשתכתבי את הספר, אל תשכחי להדגיש כיצד נוצרת האהבה… תלמידַי, אם חיים הם כפי שמצפה אני מהם ואם הולכים הם בדרכי בכל דבר ודבר, מגשימים הם את הכרת האלוהים בחיים הללו, בהחלט… את הכרת האלוהים מוכרחים להגשים בגלגול חיים אחד, בחיים הללו… נכון, אני נוזף בך, כי אני יודע שהאהבה גדולה מכל דבר אחר. הגורו הנערץ שלי מהראג׳ היה נוזף בי תמיד, ואני רק ישבתי לפניו בראש מורכן. חושב הייתי בלבי כי הצדק אתו, איוולת היא להתמרד כל העת״ (עמ׳ 143 – 144)

ומה אומר אני בנקודת סיום זאת? אשרי שזכיתי ללמוד ולהתנסות בחוכמת הלב של חכים תרמד׳י, גורוג׳י, וגב׳ טווידי. מתוך הכרת תודה והכרה בזכות זו, אני מניחה כאן הקלטה חיה של ״תהום של אש״ למשחרי הדרך באשר הם.

לספר ״תהום של אש״ תוכלו להאזין ביוטיוב: https://www.youtube.com/playlist?list=PL-g9KExzUEHluWeYU8JZfPXKTcGyCnfR5

אני מודה להוצאת חדקרן שבאתר האינטרנט שלה התפרסמה הרשימה הזאת לראשונה.


מהי השפה שלי 4: ידיעה ולשון המראות

העולם חי ומדבר, את זה יודעים מי שיודעים להאזין ולראות. העולם מדבר בשִפעת מופעים גְלוּיים וגם בַּחידות שכמוסות בהם. מיהו יודע? מיהם היודעים? בדרך הסוּפית, שמגיעה אלינו דרך ספרות ענפה ושלשלות חיות של מורים ומורות, קוראים למודל האנושי המיסטי, לאלו שאני בוחרת לקרוא 'חכמי לב', בהרבה שמות וכינויים. אכן, גם אם הסוּפיוּת לא פיתחה מושגים מופשטים כמו 'מיסטיקה', נמצא בה לצד שמות וכינויים רבים שלל אמירות על טיבם ומאפייניהם של חכמי הלב. מתוך מה שלמדתי, אני שולפת כאן את אחד הכינויים הנפוצים: לאלו שנוהגים לקרוא מיסטיקנים, הלשון הסוּפית קוראת 'יודעים', עַארִפוּן; הידע המיסטי שלהם נקרא מַעְרִפָה. למדתי שלא לראות במונח הזה משהו מוחלט, חד-משמעי ושרירותי; יש גם שמות אחרים, אבל טוב בעיני להסיר מאחורי העַארִפוּן את מסך השפה הערבית (או הפרסית, או גם שפות אחרות) שאורגת את עצמה אל תוך הספרות הסוּפית.

כשאַבּוּ יַזִיד בִּסְטַאמִי, מהנודעים שבמיסטיקנים הקדומים, נשאל מיהו 'היודע', הוא ענה באמירה שיש בה מן הגלוי והסתום גם יחד. כשנתקלתי בה בפעם הראשונה חשבתי שלפנַי מין קוֹאַן, שבְּהגות מחשבתית בלבד לא ניתן לי לפענחו. האמירה, שלפעמים מיוחסת לגֻ'נַיְד, גם הוא מורה סוּפי קדום בן המאה התשיעית, נרשמה ע"י השֵיח' אַבּוּ נַסְֿר סַרַּאג', לקטן סוּפִי בן המאה העשירית בספר שכותרתו ספר הניצוצות (כִּתַאבּ אל-לֻמַע):

שאלו את אַבּוּ יַזִיד בִּסְטַאמִי: תאר לנו את 'היודע' (אל-עַארִף).

אמר: צבע המים הוא צבע הכלי; אם תיצוק מים לכלי לָבָן, תְדַמֶּה שהם לבנים; אם תיצוק מים לכלי שחור תְדַמֶּה שהם שחורים, וכך אם הכלי צהוב, אדום וכן הלאה; המצבים מהַפְּכים אותו, אך ריבונו הוא ריבון המצבים.

השֵיח' [אַבּוּ נַסְֿר סַרַּאג'] הסביר: המים מקבלים את צבע הכלי בהתאם לזַכּוּתם, אבל צבע הכלי אינו משַנֶּה באמת את מצבם וזכותם; בעיני המתבונן הם נדמים לבנים או שחורים, אך מהות המים בַכּלי אחת היא. כך גם היודע: בכל המצבים שבהם האל מגלגל אותו, צְפוּן ליבו (סִרֻּהֻ) שרוי עמו במצב אחד.

היודע, חכם הלב, יודע כי המציאות ומה שרואים אינם היינו הך: Don’t judge by appearances… המופעים – הלשון הסוּפית קוראת להם 'מצבים' (אַחְוַאל) – משתנים תדיר, ובכלל זה גם מה שהחושים קולטים; בכל מקרה, לא ניתן לזהות אותם עם אותו דבר-מה אחר שהוא, בחידה של אַבּוּ יַזִיד ובהסבר של סַרַּאג', המים בעצמיותם הזכה, ללא צבעים, ללא תארים ותכונות. האם ניתן לראות את המים הזכים? הניתן לראות את צבעם האמיתי של המים?

            את 'היודע' יכול להכיר רק מי שרואה מעבר למופעים; מי שהוא בעצמו, או היא בעצמה, יודע/ת. גם בין המשוררים יש מי ששייכים לקטגוריה הזאת של 'יודעים'. מהלכים בינינו משוררים ומשוררות שהם חכמי לב, בין אם קוראים להם כך ובין אם לא; בין אם הם רואים כך את עצמם ובין אם לא – האפיונים והזהויות המקובלים הם עניין אחד, חידות העולם והאופן שבו חכמי וחכמות הלב צופים בהן וממללים אותן הם דבר נוסף. ברגישות לשונם, מילות השיר של חכמי לב אלו מַפנים את הקשב שלנו לחידות שמופעי העולם ומראותיו צופנים.

הנה בְּיַאלִיק: בפואמה "הבריכה" הוא קורא ללשון הכפולה של גילויים וחידות "לשון המראות":  

שְֹפַת אֵלִים חֲרִישִית יֵש, לְשוֹן חֲשָאִים,
לֹא קוֹל וְלֹא הֲבָרָה לָהּ אַךְ גוֹנֵי גְוָנִים…
בְּלָשוֹן זוֹ יִתְוַדַּע אֵל לִבְחִירֵי רוּחוֹ…
וְיוֹצֵר אָמָּן יִגְלוֹם בָּהּ הֲגִיג לְבָבוֹ
וּמָצָא פִתְרוֹן בָּהּ לַחֲלוֹם לֹא הָגוּי;
הֲלֹא הִיא לְשוֹן הַמַּרְאוֹת….
בְּלָשוֹן זוֹ, לְשוֹן הַלְּשוֹנוֹת, גַּם הַבְּרֵכָה
לִי חָדָה אֶת-חִידָתָהּ הָעוֹלָמִית…
בַּכֹּל צוֹפִיָּה וְהַכֹּל צָפוּי בָהּ, וְעִם הַכֹּל מִשְתַּנָּה…

שפת אלים חרישית, ביאליק קורא לה לִלְשון המראות, השפה שבה האל מתוודע לבחירי רוחו. המראות אינם רק מה שרואים בעינים או שומעים באוזנים, אלא גם מה שמתגלה מתוך המראות הללו לעינֵי הלב ואוזניו כשמסכי התודעה מופשלים. את בתי השיר של 'הבריכה' (וגם שירים אחרים של ביאליק כמו 'זוהר') אני קוראת בקול, גם אם בלחישה, כי ההאזנה לצלילים ולמנגינה העלומה שבהם מנכיחים לי (כמו שאומרים היום) את 'שפת האלים' עד שאני מרגישה אותה בחדרי לבי ואני מבינה למה חכמי הלב, הידועים בשתיקותיהם, כותבים את שהם כותבים ואגב כך גם למה אני כותבת את שאני כותבת.

בתי השיר הבאים לקוחים מתוך שיר של רִבְקָה מִרְיָם המתאר בשנינות ובחן את משחק האהבה בין הנגלה לנסתר:

תּוֹךְ שֶׁהָיוּ מְצַחֲקִים הִתְיַשְּׁבוּ הַנִּגְלֶה וְהַנִּסְתָּר
לְסֵרוּגִין עַל הַכִּסֵּא
וְגַם הִתְגּוֹלְלוּ, זֶה עַל גַּבֵּי זֶה, בַּמִּטָּה
לְפִיכָךְ כָּל מַעֲשֶׂה הוֹפִיעַ, לְעִתִּים, כַּחֲדִילָה מִמַּעֲשֶׂה
וְכָל אֲחִיזָה לְפִיכָךְ גַּם הוֹפִיעָה, לִפְרָקִים, כִּשְׁמִיטָה.
וְאַף הַכִּסֵּא עַצְמוֹ, שֶׁעָלָיו יָשְׁבוּ הַנִּגְלֶה וְהַנִּסְתָּר
וְהַמִּטָּה שֶׁעָלֶיהָ שָׁכְבוּ הָיְתָה
וּלְסֵרוּגִין גַּם לֹא הָיְתָה.

איך ומנין עולים המראות ועולות המילים אל לב המשוררת, ומליבה אל עֵטָה, ומעטה אל הדף או המקלדת שעליהם היא רושמת אותן? ומה קורה להן למילים כשהן מגיעות אל עינַי או אוזנַי? איך קורה (או לא קורה) השִֹיחַ הזה שעכשיו אני משיחה איתן, ממשיכה את משחק הסרוגין?

ניתן להביא עוד ועוד דוגמאות. בתודעתם של קוראי וקוראות הרשימה הזאת עולות בלי ספק דוגמאות נוספות. באשר לי, אביא כאן לסיום בתי שיר של פרננדו פֶּסוֹאָה, או נכון יותר של אלברטו קאֵירוּ, אחד ההטרונימים שלו. בשיר "מבטי בהיר כמו חמניה" ("מהחלון הגבוה ביותר" תרגום מפורטוגלית פרנסישקו דה קושטה ריש ויורם ברונובסקי, הוצאת כרמל 2005), אני קוראת:

אֵין לִי פִילוֹסוֹפְיָה, יֵש לִי חוּשִים…
אִם עַל הַטֶּבַע אֲדַבֵּר זֶה לֹא מִפְּנֵי שֶׁאֲנִי יוֹדֵעַ מַהוּ,
אֶלָּא מִפְּנֵי שֶׁאֲנִי אוֹהֲבוֹ, וּמִפְּנֵי זֶה אֲנִי אוֹהֲבוֹ
כִּי הָאוֹהֵב אֵינוֹ יוֹדֵעַ לְעוֹלָם מָה הוּא שֶׁהוּא אוֹהֵב
אֵינוֹ יוֹדֵעַ לָמָּה הוּא אוֹהֵב, וּמַה זֶּה לֶאֱהֹב…

לֶאֱהֹב זוֹ תְּמִימוּת נִצְחִית
וְהַתְּמִימוּת הַיְּחִידָה הִיא לֹא לַהֲגוֹת…

על פי שירים אחר שלו, פסואה אינו חסיד של פרשנות מפנימה שבה עוסקים, לכאורה, מיסטיקנים. אבל אין כאן פולמוס כלל, כי בכל מקרה בתי השיר שלו מוליכים אותי אל האוהבים, תואר נוסף שהסוּפים מכנים בו את 'היודעים':

התמימות היא לראות את המים הזכים, לטעום את טעמם כי טוב: "טַעֲמוּ וּרְאוּ כִּי טוֹב יְהוָה" (תהילים לד, ט). בלשון הסוּפית, 'היודעים' נקראים גם 'אוהבים' (מֻחִבּוּן). מי שנפתחו עיני ליבו מתעורר; מי שמתעורר, רואה ושומע; מי שרואה ושומע, אוהב.


מהי השפה שלי 3: חוכמת הלב

כשאני כותבת סוּפִיוּת, באיזו שפה אני כותבת? יש כאן שאלה? יש ויש: כפי שמראה הסיומת -וּת, המילה סוּפִיוּת היא בעברית, אבל מרבית דוברי העברית שמשיחים אתי על עניינים 'רוחניים' מתעקשים לומר סוּפִיזְם. הצורה הזאת, עם הסיומת -יזם, שאת אוזניי היא צורמת, עוברת לעברית משפות לעז ונדבקת ללשון המשיחים בה כמו וירוס. כמעט ונואשתי מלבקש מחברי המשיחים אתי לשנות ממנהגם ולומר סוּפִיוּת. אני מהרהרת על זה ואומרת לעצמי: האם על כבודה של העברית את שומרת או על ההעדפות שלך? סוּפִיוּת או סוּפִיזְם – מה מני יהלוך? ואז אני ממשיכה ושואלת: סופיות, סופיזם – מהו המונח בערבית? ניתן היה לחשוב שבערבית אומרים תַסַוֻּף, אלא שהמונח תַסַוֻּף אינו בלעדי למיסטיקה המוסלמית. כך, למשל, בערבית מודרנית, למיסטיקה יהודית קוראים אל-תַסַוֻּף אל-יַהוּדִי; למיסטיקה הודית אל-תַסַוֻּף אל-הִנְדִי וכן הלאה. תַסַוֻּף התקבע אפוא כשם גנרי למיסטיקה דרך כלל. אם כך, איך אומרים סוּפִיוּת בערבית? אל-תַסַוֻּף אל-סוּפִי? אל-תַסַוֻּף אל-אִסְלַאמִי? זה מבלבל. הבלבול גובר עוד יותר כשמסכימים שסופיות, סופיזם, תסוף, יהיו המונחים אשר יהיו, מתיחסים למיסטיקה, לענף המיסטי שצמח (בעיקר) בחיק האסלאם – ואם כן, בערבית או בעברית איך אומרים מיסטיקה?

העברית, כידוע, אימצה את המושגים הלועזיים MYSTICISM, MYSTIC, אבל רבים מסתייגים מהשימוש הזה, אם, דרך כלל, בשל רתיעה משימוש במילים לועזיות לעניינים יהודיים ואם, דרך פרט, בשל השימוש הרווח במונחים הללו במקורות נוצריים-פרוטסטנטיים. בכל מקרה, מיסטיקה ומיסטיקנים הן מילים זרות ומוזרות שהתאזרחו בעברית בעל כורחם של דקדקנים לשוניים. לחילופין מציעים הקפדנים מונחים כגון "תורת הסוד" או "חוכמת הנסתר (ח"ן)". בערבית כמו בעברית אין מונח אחד המקביל ל'מיסטיקה'. משתמשים במילים שונות ובראשן תַסַוֻּף, אבל, כפי שראינו, המונח הזה אינו בלעדי למיסטיקה המוסלמית; מאידך, כמעט ואין משתמשים במונחים הלועזיים הידועים. אז איך מתרגמים מיסטי ומיסטיקה לערבית? עברתי על רשימות באתרים מילונאיים ומצאתי בהם היצע נכבד של ביטויים המבליטים תארים ותכונות שמתקשרים לסוּפיות, למשל סגפנות, טוהר, צניעות, פנימיות, סודיות, אבל לא מצאתי שהערבית המציאה מונח יחודי לציון התחום המיוחד הזה מבין תחומי הדת והאזוטריקה. בשלב מאוחר יחסית, בעיקר בספרות פרסית, החלו להשתמש במונח עִרְפַאן כדי לציין יידע גנוסטי, אזוטרי, מיסטי, אך קשה לומר שהמונח הזה התאזרח באופן שדובר ערבית ישתמש בו כמו שדובר אנגלית או עברית ישתמש במונחים הנגזרים מ'מיסטיקה'.

אבל לא על אלו אני רוצה לספר. אם אמשיך בכיוון הסימנטי-השוואתי הזה אסטה ממה שעליו אני מבקשת לספר באמת: מהי השפה שלי? ובשאלה הזאת איני רומזת לערבית או עברית או כל שפה שבה כתובים טקסטים ('מיסטיים'?) שמושכים את תשומת ליבי (תוך כדי כתיבה מסתבר לי שהמונח 'מיסטיקה' הוא פיל לבן שלמרות כל נסיונותי קשה לי להימנע ממנו). אני מתכוונת לשפה אחרת, שפה שמתרוננת בתוכי, שממגנטת אותי – כמו מוסיקה, כמו שירה, כמו דיוקן אהוב – שפה שמרעידה את קונכיות ליבי ומעוררת בי הימשכות בְּמִיָּדִיּוּת שאינה מבקשת להבין לְמָה לָמָּה וְאֵיך; באמת "משכני אחריך נרוצה". כן, מִיָּדִיּוּת שאינה בת זמן, שאינה חולפת, אלא נטמעת, נמזגת, בעורקי הדם, בשרירים, במפרקים; היא קמה אתי בבוקר ועוצמת את עינַי בלילה; היא קוראת אלי בשמי ואני, כמו זוליח'ה שכינתה את יוסף בשמות כל הדברים, אני קוראת אליה בשמות חיבה ויקר שעולים בי ומתחדשים. מנין הם עולים? ואולי דוקא יורדים? איך מדברים בשפה הזאת? איך קוראים לשפה הזאת?

והנה זיכרון: לפני שנים אחדות התבקשתי להעביר במכון ון ליר שיחה על פרשת השבוע במסגרת "פותחים שבוע – האדם ומשמעות החיים". מסיבות שונות בחרתי בפרשת "ויקהל", שעיקר עניינה הוראות לבניית המשכן במדבר. בפרקי הפרשה בספר שמות אני קוראת פסוקים שהדהודם חזק ובלתי נשכח: "וַיִּקְרָא מֹשֶׁה אֶל בְּצַלְאֵל וְאֶל אָהֳלִיאָב וְאֶל כָּל אִישׁ חֲכַם לֵב אֲשֶׁר נָתַן יְהוָה חָכְמָה בְּלִבּוֹ כֹּל אֲשֶׁר נְשָׂאוֹ לִבּוֹ לְקָרְבָה אֶל הַמְּלָאכָה לַעֲשֹׂת אֹתָהּ. (שמות ל"ו ב'). או בפרק ל"א א: "… וּבְלֵב כָּל חֲכַם לֵב נָתַתִּי חָכְמָה וְעָשׂוּ אֵת כָּל אֲשֶׁר צִוִּיתִךָ"; וגם זה: "וְכָל אִשָּׁה חַכְמַת לֵב בְּיָדֶיהָ טָווּ וַיָּבִיאוּ מַטְוֶה אֶת הַתְּכֵלֶת וְאֶת הָאַרְגָּמָן אֶת תּוֹלַעַת הַשָּׁנִי וְאֶת הַשֵּׁשׁ. וְכָל הַנָּשִׁים אֲשֶׁר נָשָׂא לִבָּן אֹתָנָה בְּחָכְמָה טָווּ אֶת הָעִזִּים" (פרק ל"ה, כ"ה-כ"ו); וכן בפסוקים אחרים בפרשה. מה זה 'חכם לב', אני שואלת, ומיד ניצבים מולי תילי תילים של תשובות שכתבו תלמידי חכמים ופרשנים בני דורות רבים. אבל כשאני מנסה להבין מתוכי מהי "חוכמת הלב" ומיהו "חכם הלב" – כי איך אני מבינה דבר-מה אם לא מתוכי? – אני רואה בדמיוני לא מילים פרשניות אלא אנשים ונשים הפוסעים לאיטם בשוליו של מחנה הנוודים במדבר, כאילו להלמותו של תוף אחר. מילים של הנרי דיוויד תורו צפות בזכרוני: "אם אדם אינו צועד בקצב של חבריו, אולי זה משום שהוא מקשיב להלמות תוף אחר, רחוק או אחר ככל שיהיה." הלמות תוף אחר, שבאה ממקום אחר, רחוק-קרוב, מוכר-מוזר, והיא מושכת אנשים ונשים שקוראים להם חכמי לב ללכת בעקבותיה, להקשיב לה רוב קשב ולהניח לה להנחותם בדרך. ומיד מהדהד בי עוד פסוק, כאילו מעולם אחר ובשפה אחרת: "אכן בראנו את האדם… יען כי קרובים אנו אליו יותר מִוְּרִיד הצוואר" (קוראן, 50: 16). ואני יודעת: מהלכים בינינו מי שצועדים בשולי המחנה, מי שפוסעים לפעימותיה של מנגינה אחרת, לניגון של שפה אחרת. נשים ואנשים חכמי לב שמבינים את שהם שומעים בקשב עמוק; מבינים את שפת חוכמת הלב שלא למדו מאב או מאם, שניתנה לליבם ממקום אחר. אנחת רווחה מפציעה מתוכי: זוהי השפה שמפעמת בי, את שפת חוכמת הלב אני מבקשת; מבקשת אני לדבר ולחיות בשפת הלב, שפת הלב שלימדוני דרווישים ידועי שֵם ועלומי שֵם שמימים ימימה צועדים בשולי המחנה.

Bab'Aziz – FİLMARTI
מתוך הסרט באבא עזיז (תוניסיה, 2005)

מהי השפה שלי – 2: או למה ערבית? (המשך)

בתחילת השנה התשיעית בבית הספר התיכון – למדתי בריאלי בחיפה – התבקשנו לבחור במגמה. לא ידעתי במה אבחר: ריאלית וביולוגית ירדו מהפרק; חברתית? ספרותית? לא הריחו לי נכון. באחת ההפסקות צותתתי לשתי נערות. אחת מהן אמרה שתבחר במגמה המזרחית – אור! אפשרות שלא חשבתי עליה. ואומנם, משנשרו אפשרויות אחרות, נשארה זו, המגמה המזרחית: אלמד ערבית ותולדות האסלאם, למה לא? יותר על דרך השלילה משעל דרך החיוב. אבל בדיעבד הסתבר שנולדו דברים טובים. היינו מעטים, רק שבעה, הנערה שצותתי לה בחרה לבסוף במגמה אחרת. והעיקר, בחיי השבעה שהיינו הופיע קיסטר (לימים פרופ׳ מ״י קיסטר), מורה מעצב, מורה שהדיף כריזמה ויָדַע להעביר, להקשיב ולראות. ההוראה שלו לא הייתה סתמית, היא הייתה מאתגרת, מרתקת, מטלטלת, נוגעת, כמו פיסות הגיר שהיה מטיל בנו בחדווה מפעם לפעם כשדרש תשומת לב אמתית, כשציפה מאיתנו ללהט, להשקעה שלא על מנת לקבל פרס. השקעה – לא בערכים אלא בלימוד חי, אחר, מלא ידע ודמיון.

הערבית שלמדנו איתו הייתה לא רק שפה אלא עולם חי ותוסס, אבל סוּפים לא היו שם. הם לא היו הבחירה הטבעית של המורה האהוב שהציג את עצמו בהזדמנויות שונות כ'פוזיטיביסט'. אז איך נכנסים הסוּפים לסיפור שלי? זה אירע באוניברסיטה. נרשמתי ללימודי ערבית ובלשנות שמית. והנה, בשנת הלימודים השנייה, סטודנט גמלוני, אחד מחברי ללימודים, הניח בידי ספרון שכתב מישהו בשם אוּסְפֶּנְסְקִי: "הפסיכולוגיה של התפתחותו האפשרית של האדם". בתחילת שנות הששים של המאה הקודמת תרגם אותו לעברית שמואל הוגו ברגמן, הוגה ואיש רוח ירושלמי ידוע. הספרון הזה בעט אותי בבת אחת אל תוך העולם המופלא של גיאורג איוונוביץ גורדייף, המורה של אוספנסקי. באחד מפרקי הספר, אוספנסקי, בעקבות גורדייף, מדבר על כך שהאדם ישן. התיאור שלו תפס אותי כשהייתי שרויה באיזה מצב לא מוכר של אי יכולת להתאפס ולהרגיש ערה, באמת הייתי שרויה במצב של שינה בהליכה. זה לא היה מצב נשגב, אלא מין התקפלות פנימה של התודעה, מעין ריחוף, איטום, מן הסתם יש לזה שם בתורת הנפש. לא חשבתי על אפשרות של טיפול, אולי הייתי שקועה עמוק מדי בשינה המוזרה הזו, שבה, לכאורה, התנהלתי פחות או יותר בצורה תקינה, אבל הרגשתי שאני בקושי חיה. כשהתחלתי לקרוא בספר של אוספנסקי קרה דבר מוזר: התעוררתי. זה היה אירוע שלא ניתן למחות מהזיכרון, אירוע שבו התחלתי 'לזכור' את עצמי בלי לדעת באיזה שם קוראים לכך ושעל זה מדברת חוכמת הלב, החוכמה של המיסטיקנים. לימים למדתי שבשפה הסוּפית קוראים לנקודת מפנה חשובה זו "תשובה" (תַוְבַּה), היפוך הלב. התעוררתי. הדרך התחילה לקבל חיים, ממשות, וכיוון.

זמן מה לאחר מכן נפל לידי ספר נוסף: "הסוּפים" של אִדריס שַאה, ספר שהעלה מהאוב דיוקן של עולם רחוק-קרוב, מוכר-לא-מוכר, קיים-לא-קיים. והרי תמהיל משַכֵּר: ערבית עם כריזמה, דמיון ומעוף; אוספנסקי והצצה לעולמו המהפנט של גורדייף; ואִדריס שַאה, מספר סיפורים סוּפִיִים שמצפינים מסרים בלי תלות בזמן ומקום. התמהיל הזה הוליד בי תשוקה, לפעמים משכרת, חד-כיוונית, לא רק ללמוד סוּפיוּת, אלא לעבוד סוּפיוּת, לחיות סוּפיוּת.

idries shah the sufis robert graves - AbeBooks

כשמצאתי את עצמי דוקטורנטית בחוג לערבית באוניברסיטת תל אביב התחלתי ללמוד ואגב כך גם ללַמֵד, בשקידה וברצינות, סוּפיוּת, יותר נכון טקסטים סוּפיים, בלי דרך חזרה.

מהי סוּפִיוּת?

הסוּפִיוּת, כמוה כיצירת אומנות; היא דוחה ארגון, סיווג וקִטלוג. היא דוחה תיאוריות ודוֹגמוֹת. את הדוגמות ועיקרי האמונה שלה, כמו גם את המצוות, הסוּפיוּת מאמצת מהאסלאם שבחיקו נבטה וצמחה, אבל כשלעצמה, היא מכוונת אל הוויה שלמה, אחדותית, בלי פירוקים, ניתוחים וסכימות. יש השואלים, למשל, אם הסוּפים מאמינים בגלגול נשמות; לאו דווקא, שהרי הסוּפים רואים את עצמם כבני הרגע: "הסוּפי הוא בן הרגע" הם קוראים כמעט בכל האסופות הקדומות (אל-סוּפִי אִבְּן וַקְתִהִ). לאמור, הם אינם עסוקים במה שנוגע לעתיד או לעבר אלא מכוונים את תודעתם לנקודת הווייה אחדותית מעבר לזמן ומקום. דרך התבוננות ממוקדת, עכשווית, במרכז הפנימי החבוי בתוככי העולם והאדם, הם מנסים להפיק מתוכם מודעות צלולה. הם רואים שהעולם והאדם משתנים כל העת, ולפיכך כל נסיון לתאר אותם בדרך של המשגות ורעיונות יעוות אותם – אותנו – לבבואות קפואות, חסרות חִיּוּת. התבוננות ממוקדת בעצמם ובעולם, לא דרך השכל אלא דרך הלב, מקרבת אותם, ולוּ על דרך הרמז, אל הסוד החי המחבר עליונים ותחתונים.

בעקבות הסוּפים ניתן לומר כך: יש גוף, נפש ושכל, אבל בראש ובראשונה יש לֵב. זהו לא רק מושג אנטומי או פואטי. זהו מקור החיים והחוכמה. חוכמת הסוּפים היא חוכמת הלב. זהו שם יאה יותר ממיסטיקה. ללא עבודת הלב, התעסקות בכלי החישה, ההרגשה והחשיבה, ואפילו לימוד של מקורות ומסורות, משאירות אותנו ישֵנים. חכמי הלב הם אלו שיודעים להתבונן מעבר לצורות ולמבנים המוכרים אל המציאות החבויה בהן ולהעיר גם בנו את התשוקה אליה. את המציאות הזאת – בלשון הסוּפית מדברים על 'משמעויות' (מַעַאנִי) – לא ניתן להשיג באמצעות החושים, השכל, לימוד או חיקוי. יודעים אותן בטעימה (בסוּפית דַ׳וְק), בהתנסויות חיות המגרות את חושי הלב – בלשון הסוּפית קוראים להם 'עיני הלב ואוזניו' – פותחות אותם ומרחיבות אותם. באמצעות פרקי זמן דוממים, מה שהסוּפִים קוראים "זכירה" (דִ'כְּר), ובאמצעות היחשפות לשֶפַע הזורם מהמורים, מהחיים עצמם ומהאל, הולכים חושי הלב ומתפתחים ואיתם, כמו אילן עתיר עלים, ענפים ופֵרות, צומחת עבודת הלב.


מסיפור סוּפִי לסדרה של נטפליקס

העולם הסוּפי רווי מעשיות. דברים שקרו לי, שקרו לכל אחד ואחת מאיתנו, אירועים שקורים מאז ומעולם לעוברי-האורַח הסוּפים, אלו שנקראים גם דרווישים. מעשיות שחוזרים ומספרים המורים והלקטנים מימים קדמונים ועד היום וגם מה שמספרים הדרווישים עצמם, מה שנאסף באסופות על שבחי המורים ועל תלמידיהם בערבית, בפרסית, בטורקית וגם בעברית, מעשיות שהן מזון לנשמה, איגרות מעופפות מעבר לזמן. והנה מעשה בתוך מעשה:

במפגש עם קבוצת למידה על סוּפִים וסוּפיוּת שוחחנו על "העדפת הזולת" – אִיתַ'אר. קראנו יחד סיפור שמספר סוּפִי בשם מוחמד אִבְּן אל-פַרַגִ'י, איש רמלה בן המאה ה-9 (למידע נוסף ראו הסוּפים: אנתולוגיה, 145, 537).

יצאתי משַאם [סוריה] בדרך המדבר. במשך ימים אחדים מצאתי את עצמי תועה בישימון, כמעט שמַתִּי. עודני במצב הזה והנה שני נזירים פוסעים כמי שזה עתה יצאו ממקום סמוך והם הולכים למנזרם הקרוב. פניתי אליהם ואמרתי: לאן פניכם? אמרו: איננו יודעים. אמרתי: מנין אתם באים? אמרו: איננו יודעים. אמרתי: יודעים אתם היכן אתם? אמרו: במלכותו אנחנו, בממלכתו ולפניו.

פניתי אל נפשי בגערה: נזירים מקיימים את מידת הביטחון יותר מִמֵּךְ! ולהם אמרתי: הֲתרשו שאחבור אליכם? אמרו: עשה כרצונך.

הלכתי אחריהם. כשירד הלילה עמדו הם לתפילתם ואני עמדתי לתפילת הערב והיטהרתי בחול.[1]

ראו אותי שאני מיטהר בחול וצחקו. כשסיימו את תפילתם, חפר אחד מהם באצבעותיו בקרקע והנה הופיעו מים ואוכל. עמדתי נדהם. אמרו לי: מה לך? התקרב, אכול ושתה.

אכלנו ושתינו ואני התכוננתי לתפילת הלילה. המים יבשו ולא נראו עוד אלא בשעת התפילה. התפללתי ביחידות עד עלות השחר ואז התפללתי את תפילת השחר והמשכנו בדרך עד רדת הלילה. כשירד הלילה התקדם האחד, התפלל עם חברו, קרא קריאות, חפר בקרקע ושוב נבעו מים והופיע אוכל מזומן לאכילה.

בלילה השלישי אמרו לי: מוסלמי, הלילה תורך לבקש מהאל. עמדתי בוש ונכלם באיברים מכונסים ובשקט אמרתי: אלוהיי, יודע אני כי חטאיי אינם מתירים שיהיו לי אצלך משוא פנים וכבוד, אבל מבקש אני ממך שלא תבַזֶּה אותי בעיניהם לבל יתקלסו בי ובמוחמד נביאנו עליו השלום ובאומתו של מוחמד. עודני מתפלל והנה מעיין זורם ואוכל בשפע.

וכך אכלנו ושתינו והדברים נמשכו עד שהגיע תורי בשנית ושוב עשיתי מה שעשיתי בראשונה, והנה מאכל כדי שניים ומים כדי שניים. קטונתי בעיניי והעמדתי פני אוכל ושותה, אך לא אכלתי ולא שתיתי. והשניים שותקים. כשהגיע תורי בשלישית שוב קרה הדבר. אמרו לי: מוסלמי, מה הדבר? אמרתי: אינני יודע. ובחשכת הלילה נשאתי את עיניי והנה קול דובר אלי: רצינו שתקיים את מידת העדפת הזולת אשר בה ייחדנו את הנביא מוחמד מבין הנביאים והשליחים עליהם השלום; זה סימָנו וזה החסד אשר בו התברכו הוא ובני אומתו אחריו עד יום התחייה.

אמר: וכאשר הגיע תורי ברביעית והדבר נשנה באותו אופן אמרו לי: מוסלמי, מה הדבר? אמור לנו למה חסר מזונך? אמרתי: אינכם יודעים מה הדבר? אמרו: לא. אמרתי: האל רצה שאקיים את מידת העדפת הזולת, לפיכך העדפתי אתכם על עצמי.

ביקשנו מהאל יתעלה שיוציא אותנו מהמדבר ויביאנו אל מקום היישוב הקרוב ביותר. עוד אנו מהלכים, נגלו לפנינו משכנות ירושלים.

ועכשיו למעשה שבתוך המעשה:

בעקבות השיחה והסיפור שקראנו במפגש, הגיע אלי מייל מאחד המשתתפים. הוא שאל אם צָפיתי בסידרה "יוּנוּס אֶמְרֶה" ואם כן, האם שמתי לב לסיפור ניסי דומה למה שקרה לסוּפי הנודד איש רמלה. כשצפיתי, הבנתי שהוא התכוון לנס שקרה לגיבור הסידרה, הדרוויש-המשורר יונוס אֶמְרֶה שחי באנטוליה (מת 1320), כשהיה במצב של חֶסֶר ואין אונים אחרי ימים רבים של נדודים: לפתע, ליד מערה חשוכה, הופיעו לצידו שני דרווישים אלמונים, גם הם בלי מזון ומשקה, אבל ראו זה פלא, בזכות תפילותיהם התממשו לשלושתם מאכל ומשקה. זה ומה שקרה אחר-כך מעוררים את יונוס וחל אצלו, ולא בפעם הראשונה, 'היפוך הלב'.

After 'Dirilis: Ertugrul', Imran Khan wants you to watch another Turkish  drama | The Express Tribune
מתוך הסדרה יונוס אמרה: דרך האהבה

חיפשתי וגם מצאתי באתר נטפליקס את הסידרה הטורקית הזאת. ואז, בצפייה ממושכת שדורשת אורך רוח והתמסרות, קרה גם לי דבר-מה שאיני יכולה לתאר אלא 'היפוך לב': נִבְעָה בי פרץ אהבה, התאהבות שאליה התפללתי זה זמן רב בשעותי הדמומות. למרות השפה הזרה לי וההקשרים ההיסטוריים והחברתיים המוכרים לי רק מהספרות המקצועית, למרות כל אלו, יוּנוּס אֶמְרֶה, סיפוריו, חייו ושירתו הציתו בי שוב אהבה חריפה שהיכרתי אי-אז – אהבה למה? לישיבה במחיצת המורה, לנדודים, לדבקות, ליושרה, לנחישות שבלעדיהן קשה ללב להיפתח בדרך הארוכה שמנסה שוב ושוב לעקוף את העצמי, הנַפְס, העצמי שאינו יכול לִצְפּוֹת מעבר לעצמו. 

על מה אני כותבת? על העדפת הזולת? על יוּנוּס אֶמְרֶה? על תפילה מתוך האַיִן? על ניסים במדבר? על אהבה?


[1] כשאין מים במסע מותר להיטהר בחול; פעולה זו נקראת תַיַמֻּם.


מיסטיקה כאתיקה ב'

ברשומה הקודמת דיברתי על אתיקה ועל מיסטיקה כאתיקה. לפני שאמשיך בבירור הקביעה כי הסוּפיות היא "מיסטיקה אֶתית" וכי מה שמייחד אותה כשיטה מיסטית היא האתיקה המובנית לתוכה, כדאי שאנסה להבהיר למה אני מתכוונת ב"אתיקה". מהי בעצם אתיקה? חיפוש באינטרנט מעלה מכלול של אתרים, ברובם כאלה שעוסקים באתיקה מקצועית וגם כאלה שעוסקים בהגדרות, בעיקר בהגדרה של "אתיקה" מול "מורליות" או "מוסר". ניתן להיסחף לדיון סימנטי ואינטלקטואלי מפותל על ההבחנות הדקות שבין המושגים השונים הנוגעים לאותם מישורים בחיינו שבהם אנחנו נקראים להבחין ולבחור בין טוב /נכון/ ראוי לבין רע/ שגוי/ פסול. ללא ספק נמצא כי אמות המידה שלנו להבחנות ולבחירות שאנו עושים מותנות במידה מרובה בערכים דתיים, פילוסופיים, משפטיים ואחרים שמקובלים עלינו ועל הזרמים התרבותיים שאליהם אנחנו משתייכים. הפילוסוף פיטר סינגר http://en.wikipedia.org/wiki/Peter_Singer , למשל , כותב (ההדגשות שלי):

What is ethics? The word itself is sometimes used to refer to the set of rules, principles, or ways of thinking that guide, or claim authority to guide, the actions of a particular group; and sometimes it stands for the systematic study of reasoning about how we ought to act…

Some writers use the term 'morality' for the first, descriptive, sense in which I am using 'ethics'… I have not adopted this usage. Both 'ethics' and 'morality' have their roots in a word for 'customs', the former being a derivative of the Greek term from which we get 'ethos', and the latter from the Latin root that gives us 'mores', a word still used sometimes to describe the customs of a people… Ethics has no necessary connection with any particular religion, nor with religion in general.

Peter Singer (ed), Ethics, 1994

בדומה לסינגר, גם בשימוש שאני עושה במושג "אתיקה" הדגש הוא על נוהג ('customs'), על דרכי התנהגות, על קוד של התנהגות בפועל; לאו דווקא על   חשיבה מופשטת, פילוסופית או תיאולוגית, אודות טוב ורע, ראוי ובלתי ראוי.

כללי התנהגות (קוד אתי, אתיקטות) נרשמו בתרבות הסוּפית לכל מצב ומצב. בערבית הם נקראים אַאדַאבּ.

מהם המצבים השונים שלגביהם פיתחו המורים הסוּפיים כללי התנהגות; מה היחס בין כללי התנהגות אלה לבין המצוות הדתיות החלות על הסוּפים, שהרי כמוסלמים הם חיים על-פי דיני החוק הדתי של האסלאם, השַרִיעַה; ומה לכל זה וללֵב – על כך ברשומות הבאות שיבואו עלינו לטובה.


מיסטיקה כאֶתיקה א'

מה זו מיסטיקה כאֶתיקה?

א'

במבוא לאנתולוגיה יש תת-פרק שכותרתו "מיסטיקה כאֶתיקה" (עמ' 28-27). הגדרה זו אינה מובנת מאליה. בכלל, אין הגדרה אחת של 'מיסטיקה' המקובלת על כל המשתמשים במושג הזה. בשיח האקדמי הנוגע לחקר הדת יש אפילו כאלה התוהים על עצם קיומה של קטגוריה כזו. אף-על-פי-כן, המושג 'מיסטיקה' והדיון בתופעות הקשורות בה רווחים מאד בתרבות בת-ימינו. על-פי-רוב מתכוונים למכלול של תופעות רגשיות מועצמות ותובנות עמוקות שמשיגים באמצעות התנסות ישירה (כלומר אישית, ייחודית) בדבר-מה נשגב ומופלא. בהקשר זה מדברים על "החוויה המיסטית" או "הידיעה המיסטית". משתמשים במושג הזה גם בהתייחסות לתופעות שנתפסות כעל-טבעיות, ולפיכך עניינים מאגיים, כגון שימושי אותיות ושמות, גם הם נכללים לפעמים במה שמוגדר כמיסטי. המימד המיסטי נתפס לעתים כקשור בקדושה: מקום קדוש, ספר קדוש, אישיות קדושה, שמות קדושים, פרקטיקות קדושות. יש בו, כך אומרים, התייחסות לאלוהי, לטרנסצנדנטי, למה שמעבר לחושים ומעבר לתפיסת השכל.

בכל אלו – מהי מיסטיקה כאֶתיקה ובאיזה מובן נכון (או לא נכון) לראות בסוּפיות (כפי שאני עושה) מיסטיקה אֶתית?

ובכן, כדאי אולי לומר מלכתחילה שההיבטים השונים של 'מיסטיקה' שהבאתי למעלה נמצאים גם בסוּפיות: יש בה התייחסות לגילויים אישיים ולחזיונות של העולמות העליונים, לקרבה אינטימית לאל (בערבית זה נקרא אֻנְס), לסערות רגשיות עזות (לפעמים קוראים לכך 'שיכרון', בערבית סֻכְּר), לאהבה עזה לפעמים עד טירוף, לראיית הנסתר; יש בה ספרות שעוסקת בהיבטים סודיים של פסוקי הקוראן, מרבים לספר בשבחם של הקדושים ידידי האל (אַוְליַאא' בערבית)  ובמעשיהם המופלאים (כַּרַאמַאת) – ועוד כהנה וכהנה. אלא שנראה כי כל התופעות הללו תלויות באיבר אחד, הלֵב (בערבית קַלְבּ): הלב נמצא במרכזה של ההוויה האנושית והוא נועד להיות הכלי שבתוכו ובאמצעותו באים הגילויים המיסטיים לידי מימוש. לשם כך יש להכשיר אותו, כי בלי שיעבור דרך ארוכה של הכשרה ועידון יישאר מגושם, חתום ולא מואר, אולי אפילו אפל, ואז לא יוכל למלא את התפקיד המיוחד שלשמו נועד.

 


מוֹטוֹ סוּפי

מתוך עמוד השער של האנתולוגיה

מֵהַשָּמַיִם יוֹרְדִים גִּשְמֵי הַבְּרָכָה אֶל הָאֲדָמָה, וְהָאֲדָמָה מוֹצִיאָה מִינֵי צְמָחִים.

מֵהַשָּמַיִם יוֹרֵד הַדָּבָר הַזֶּה אֶל אַדְמַת הַלְּבָבוֹת;

הַלְּבָבוֹת רוֹטְטִים, וּמִכָּל יְדִיעָה הַיּוֹרֶדֶת עֲלֵיהֶם נוֹבְטִים מִינֵי צְמָחִים:

סוֹדוֹת, חָכְמוֹת, יִחוּד, בִּטָּחוֹן, תְּפִלָּה חֲרִישִית, קִרְבַת הָאֵל יִתְעַלֶּה;

וְצוֹמְחִים בּוֹ בַּלֵּב אִילָנוֹת וּפֵרוֹת לְמִינֵיהֶם;

וְנַעֲשׂים בְּתוֹכוֹ מִדְבָּרִיּוֹת וַעֲרָבוֹת, יַמִּים, נְהָרוֹת וְהָרִים;

הוּא נִהְיָה מְקוֹם מִפְגָּש לִבְנֵי אָדָם וְשֵדִים, מַלְאֲכִים וְרוּחוֹת.

הַדָּבָר הַזֶּה הוּא מֵעֵבֶר לַשׂכֶל; גְּבוּרָה וְכֹחַ שֶל מַמָּש, רָצוֹן וְיֶדַע שֶל הָאֵל עַצְמוֹ;

הוּא נוֹתֵן אוֹתוֹ לִיחִידֵי סְגוּלָה, לִמְתֵי מְעַט מִבֵּין בְּנֵי הָאָדָם.

עַבְּד אל-קַאדִר אל-גִ'ילַאנִי, מת בבגדאד ב-1166, על שמו קרויה הטַרִיקַה הקַאדִרִית



הסוּפים: אנתולוגיה

באפריל 2008 הוציאה "ההוצאה לאור של אוניברסיטת תל-אביב" יחד עם "מפה" ובתמיכת "מ ספרות מופת עברית" אנתולוגיה סוּפית בתרגומי ובעריכתי תחת הכותרת "הסופים: אנתולוגיה". עבודת העריכה והתרגום של האנתולוגיה ערכה שנים אחדות, אך מעבר לשנים הללו נמשכת תקופת חיים ארוכה שהחלה כשלמדתי ערבית בביה"ס הריאלי בחיפה ואח"כ באוניברסיטה העברית בירושלים. בשלב כלשהו – נדמה לי שזה היה בשלב שבו הייתי צריכה לבחור בְּכיוון לדוקטורט – החלטתי להתמקד בחקר העולם המופלא של המיסטיקאים המוסלמים, הידועים בדרך כלל בשם "סוּפים". במשך שנות לימודי ואחריהן עברתי טלטלות רבות ושהיתי שנים לא מעטות בחו"ל. באחדות משנות הטלטלה הללו נותקה רציפות העבודה האקדימית שלי. אף-על-פי-כן, הקשר שלי עם הסוּפיות התמיד כל העת. הרצון להבין למה, התהייה על כוח המשיכה של התרבות הסוּפית, המחשבה כי טוב היה לשתף גם אחרים בקטעי ספרות עזי ביטוי של מחברים סוּפיים, באמרות החוכמה שלהם ובדרישות האתיות של המורים הסוּפיים – כל אלו ועוד מביאים אותי להעלות דברים בבלוג שלי שזה מקרוב נולד.